【连载】写给孩子的世界观启蒙书：人生的几个终极问题

《殊途同归》

--古今中外哲学导人向善的历程

  作者：燕妮

这是一本妈妈写给孩子的哲学启蒙书连载，作者在书中以人生阶段为经纬，编织中西哲学思想与现代科学的智慧网络。

全书共七章，以“存在”“实践”“超越”三大命题为核心，为青少年构建思想的灯塔。主要内容包括：人生的几个终极问题；青年人的哲学思想成熟；个人职业发展；婚姻与伴侣关系；孩子教育与亲子关系；个人灵性修养；面对死亡与生命。

连载文章结构：第一部分是作者对各种哲学思想的对比总结，第二部分是各种哲学思想针对这一问题的详细解释。

本文共9165字，阅读需50分钟。建议全文收听。

第一章 人生的几个终极问题

一、我是谁

相同之处

自我与宇宙的关系：《道德经》强调人与“道”的统一，认为人是“道”的一部分，自我与宇宙密不可分；儒家强调“天人合一”，认为个体是自然和宇宙的一部分；心学认为“心即理”，个体的心性与宇宙本质相通；西方哲学中的存在主义也探讨了个体在世界中的存在及其自由选择，强调个体与世界的关系。

道德与自我认知：《道德经》通过“无欲”和“无为”来寻找本性，强调道德修养对自我认知的重要性；儒家通过“修身齐家治国平天下”实现自我完善，道德修养是其核心思想之一；心学通过“致良知”来认识自我，认为道德修养是自我认知的关键。

2.自我超越：《道德经》通过顺应自然超越自我，达到与“道”合一的境界；基督教通过与基督合一获得新生命，实现自我超越；儒家通过实现“君子”或“圣人”的理想人格超越自我；心学通过“知行合一”实现自我超越。

不同之处

1.佛教：佛教强调“无我”，认为“我”的概念是虚幻的，不存在独立、永恒、不变的“我”。通过修行和觉悟，认识到“无我”的真理，从而达到解脱的境界。

2.《道德经》：《道德经》认为自我与“道”相连，通过“无欲”“无为”回归“道”，找到真实本性。自我是动态的、与万物相连的，需超越狭隘的个人身份。

3.儒家：儒家强调通过道德修养和社会责任实现自我价值，自我是社会关系中的道德主体，需不断提升德行，与他人和社会和谐共处。

4.阳明心学：心学认为自我是道德主体，通过“心即理”“致良知”“知行合一”等思想，去除私欲，回归本心，实现自我超越。

5.《圣经》强调人是按神的形象造的，具有神的尊严和价值。通过与神的关系，人可以找到自己的身份、价值、目的和终极归属。

6.西方哲学：西方哲学对“我是谁”的探索涵盖多个方面，如古希腊哲学强调自我反思和内省；笛卡尔的怀疑论强调思维和意识在自我认知中的重要性；存在主义关注个体在世界中的存在及其自由选择；心理学与哲学的结合探讨了自我概念的动态性。

交叉印证

佛教与《道德经》：都强调超越狭隘的自我，佛教通过认识到“无我”达到解脱，与《道德经》中通过顺应自然、超越自我找到真实本性的观点有相似之处。

儒家与心学：都强调道德修养对自我认知的重要性，儒家通过“修身齐家治国平天下”实现自我完善，心学通过“致良知”来认识自我，两者都认为道德修养是实现自我价值的关键。

《圣经》与西方哲学：《圣经》中人是按神的形象造的观点，与西方哲学中对自我本质的探讨有相似之处，都关注人的存在意义和价值。

道家

《道德经》对“我是谁”这一问题的解释并非直接，而是通过对“道”的本质和人与自然的关系来引导我们理解“自我”的概念。在《道德经》中，“道”是万物的根源、宇宙的本质和生命的源头，而人作为万物之一，是“道”这一整体的一部分。以下是几个关键思想，帮助理解《道德经》对“我是谁”问题的独特视角：

自我与道的统一：

《道德经》认为万物都来源于“道”，人也是“道”的一种体现，因此，自我并非一个孤立的存在，而是与万物、与自然乃至整个宇宙密不可分的整体。正如“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》第25章），自我的根本来自“道”的自然之道。

1.“无”和“虚静”的自我：

老子强调“无”和“虚静”的概念，认为自我是“空”而非“实”的。通过“无欲”和“无为”，可以让心灵回归平静，自然之道也更为通畅。老子认为，超越狭隘的自我、追求内心的虚静，可以让我们找到“道”赋予的真实本性。

2.无常与柔弱的自我：

老子提倡“柔弱胜刚强”，认为真正的自我是包容的、柔和的，而不是刻板和刚强的。这种柔弱不仅指一种生活态度，也是一种对自我本质的理解，即自我并非固定和永恒的，而是可以随着“道”的自然流动不断变化。

3.顺应自然之道：

《道德经》主张顺应自然，与“道”合一，强调“道常无为而无不为”（第37章）。人在这一过程中认识到，追求狭隘的自我只是暂时的，唯有超越自我、顺应自然，才能找到自己的真正身份。

4.真实的自我在于超越：

老子认为，当人放下世俗的执念和成见，回归“朴素”状态时，便能触及真实的自我。通过放下身份、欲望、名利等附属物，人可以找到一种不被束缚的“无为”的自我。

在老子看来，“我是谁”的答案不在于狭义的个人身份或个体欲望，而在于与“道”合一的境界。真正的“我”是一种与万物、自然和宇宙相连的存在，是在顺应道法、去除偏执之后呈现的“无”与“虚”的本真。

佛家

佛教对于“我是谁”这个问题的解释主要围绕“无我”的概念展开，以下是一些经典文献中的原文及解释：

1.《杂阿含经》

原文：“若罗汉比丘，自所作已作，一切诸漏尽，持此后边身，正复说有我，我所亦无咎。……已离于我慢，无复我慢心，超越我、我所，我说为漏尽。于彼我、我所，心已永不著，善解世名字，平等假名说。”

解释：佛陀认为阿罗汉没有我慢，已经超越了“我”“我所”的概念，不系著于“我”“我所”。他们认识到“我”“我所”只是世间的假名，即使说有“我”“我所”，也没有过患，因为他们正确知道这只是平等的假名。

2.《相应部》

原文：“何所有故，何所起？何所系？何所著？何所见我？若未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦令增广？……色有故，色起，色系，著故，于色见我，未起忧、悲、恼苦令起，已起忧、悲、恼苦令增广。受、想、行、识亦复如是。”

解释：众生因为对“色”（物质身体）等五蕴有所系著，从而在“色”等五蕴中见到“我”，进而产生忧、悲、恼苦等烦恼。而实际上，色等五蕴是无常、苦的，不是真正的“我”。

3.《大涅槃经》

原文：“若有见言：‘有我、有世间、有此世，常恒不变易法，彼一切非我、非异我、不相在。’是名正慧。若复有见：‘非此我、非此我所、非当来我、非当来我所；彼一切非我、非异我、不相在。’是名正慧。”

解释：无论认为“有我”还是“无我”，都是对“我”的错误认知。真正的智慧是认识到“我”与世间万物的关系，既不是“我”也不是“非我”，不执着于“我”的概念。

4.《金刚经》

原文：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”

解释：世间的一切现象都是虚幻不实的，包括“我”的概念。如果能够看到“我”的本质，不被“我”的表象所迷惑，就能够真正理解“我”的本质，从而达到解脱的境界。

5.《心经》

原文：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：‘揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。’”

解释：《心经》强调了“五蕴皆空”的观点，即色、受、想、行、识这五蕴都是空的，没有独立的“我”存在。通过观照五蕴皆空，可以超越一切痛苦，达到解脱的境界。

佛教的核心思想之一是“无我”，认为“我”的概念是虚幻的，不存在独立、永恒、不变的“我”。以下是佛教对“我是谁”的解释及相关经典文献的总结：

1.无我观念

五蕴皆空：佛教认为个体是由五蕴（色、受、想、行、识）组成的，其中色指物质身体，受、想、行、识指心理活动。这五蕴是无常的，没有独立的“我”存在。《心经》中说“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，强调了五蕴皆空的观点。

无常无我：一切事物都是无常的，没有永恒不变的实体。《杂阿含经》中提到“诸行无常，诸法无我”，说明了世间万物都在不断变化，没有独立的“我”可以依赖。

无我慢：佛教强调要超越“我慢”，即对“我”的执着和傲慢。《杂阿含经》中说“已离于我慢，无复我慢心，超越我、我所，我说为漏尽”，指出只有超越了“我慢”，才能真正认识到“无我”的真理。

2.自我认知的误区

我执：人们对“我”的执着称为“我执”，这是导致痛苦的根源之一。《相应部》中提到“于彼我、我所，心已永不著，善解世名字，平等假名说”，说明了人们对“我”和“我所”的执着会导致痛苦，只有超越这种执着，才能达到解脱的境界。

常见和断见：佛教反对“常见”（认为“我”是永恒不变的）和“断见”（认为“我”是完全不存在的）。《大涅槃经》中说“若有见言：‘有我、有世间、有此世，常恒不变易法，彼一切非我、非异我、不相在。’是名正慧。若复有见：‘非此我、非此我所、非当来我、非当来我所；彼一切非我、非异我、不相在。’是名正慧”，强调了正确的智慧是认识到“我”与世间万物的关系，既不是“我”也不是“非我”，不执着于“我”的概念。

3.解脱与觉悟

见性成佛：佛教认为通过修行和觉悟，可以认识到“无我”的真理，从而达到解脱的境界。《金刚经》中说“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来”，指出只有看到“我”的本质，不被“我”的表象所迷惑，才能够真正理解“我”的本质，从而达到解脱的境界。

涅槃：涅槃是佛教修行的最终目标，是超越生死轮回的境界。《心经》中说“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，说明了通过修行般若波罗蜜多（智慧），可以达到涅槃的境界，从而真正解决“我是谁”的问题。

儒家

儒家对“我是谁”这个问题的解答聚焦在“人”本身的伦理与社会责任，以及人与他人、自然和宇宙的和谐关系。儒家的核心思想强调人性的完善、道德的修养和社会责任，通过这些层次逐步找到“自我”的真正意义。以下是儒家在“我是谁”这一问题上的主要观念：

1.天命与人性：

儒家认为，人类天生具有“仁、义、礼、智”等美德，这些是天赋于人的本性，是人之为人的根本。孟子提出“人性本善”，认为每个人都拥有一种“仁心”，即关爱他人、与他人同理共情的心灵。这种善的本性是儒家定义“我是谁”的基础。

2.道德自我与内在修养：

“修身”是儒家思想的核心部分之一，强调通过道德修养和自我反省，使人不断接近自身的理想人格，即“君子”或“圣人”。《大学》提到“修身、齐家、治国、平天下”，说明“我是谁”不仅是个人的道德自觉，还关系到社会责任。儒家认为，真正的“自我”是以道德为中心的，超越个人私利，追求自我完善，最终达到与他人和社会的和谐。

3.关系中的自我：

儒家认为人是“社会性存在”，自我是通过家庭、社会关系体现出来的。孔子提出“五伦”——君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友，认为个人在关系中找到自我价值。人与他人的关系既是自身身份的一部分，也定义了“我是谁”的本质。

4.“仁”的自我：

孔子的“仁”是儒家最高的道德原则，也是儒家对自我理解的核心。在“仁”的思想下，个人的“自我”是充满同理心、关怀心的，这种对人类共同体的关怀使得自我超越了个体的界限。孔子说“仁者爱人”，即“我是谁”是通过关爱他人而找到的，真正的自我在于爱与和谐。

5.天人合一的自我：

儒家认为个体不仅是社会和家庭的一部分，更是自然和宇宙的一部分。孔子和孟子都强调“尽心知性，知性知天”，通过尽到人道，便能理解“天道”。“我是谁”不止于人世伦理，而是与宇宙相连，体现“天命”之德，使人自觉地与天地和谐相处。

6.理想人格：君子和圣人：

儒家认为“君子”是自我修养的理想状态，超越个体私利，拥有高尚的道德操守和宽广的胸怀。自我在达到“君子”或“圣人”的境界后，就能够彻底明白自己的价值与身份，成为道德与智慧的典范，最终实现自我价值。

综上所述，儒家通过天赋人性、社会关系、道德修养和天人合一来回答“我是谁”。儒家认为“自我”不仅是独立的个体，更是承担社会与道德责任的存在，其本质在于不断提升自身的德行，与他人和天地和谐共处，从而达成真正的“自我”。

阳明心学

王阳明心学对“我是谁”这一问题的理解，聚焦在“心”与自我的关系上，认为人通过“心”可以直接认知本质和道德，认识到真正的“自我”。心学的思想认为，内心是自我本源，真正的自我是通过心性觉悟和道德实践而显现的。以下是心学在“我是谁”问题上的几个核心观念：

1.“心即理”：

王阳明提出“心即理”，认为人的内心本身就是“理”（即道德的原则和宇宙的本质）。这意味着我们不需要通过外在的学习或求道，而是要向内探寻，找到本心的“理”。“我是谁”的答案就在于觉察到内心深处的善和道德准则，进而明白自我在宇宙中承担的角色和责任。

2.“致良知”：

“良知”是心学的核心概念，指的是每个人内在具备的天然道德判断能力。王阳明认为，人可以通过“致良知”——即让良知显现——来认识自我，做到内外一致。通过良知的觉醒，个体能够了解自己在道德和人性上的真实面貌，从而找到内心的安宁与本真。这种自我并非由外在身份定义，而是源自内心固有的善。

3.心外无物，心外无理：

王阳明主张“心外无物”，即认为一切外在的事物和道理都源于内心的认知和觉悟。自我的存在不是通过外部世界定义的，而是由内在的心所生发。通过认知心的真实本质，人们可以超越对外在物质的执着，找到内心的本真。这种心即自我，认识心即认识“我是谁”。

4.去除私欲，回归本心：

王阳明认为，个人之所以无法认知真正的自我，是因为被私欲所遮蔽。通过去除对名利、权力和物质的执念，个体才能看到真实的本心，达到“无欲则刚”的状态。这种状态下的“我”是纯洁无私的，以此为根本去理解“我是谁”，便是一个能够顺应道德、忠于自我的人。

5.“知行合一”：

心学强调“知行合一”，即真正的自我认识不只停留在观念上，而是要在行动中体现。认识“我是谁”不仅是内心的觉悟，更是要在实际生活中展现出来。在日常生活中践行良知，把对自我的理解落实在行动上，通过“行”来强化对“自我”的认知。

6.自我即宇宙的缩影：

王阳明的心学还隐含一种人与宇宙相连的观念。心学认为“万物一体”，即个人心性与天地、万物是统一的，内心的良知即宇宙的本质。人通过觉悟内心而感知到的“自我”，不仅是个体之我，也是与宇宙整体相连的存在。

综上所述，心学通过“心即理”“致良知”“知行合一”等思想来解释“我是谁”。在心学看来，自我是一个道德主体，通过对本心的觉察、去除私欲和践行良知，人可以看到自我最真实的一面。这种自我既是道德的，也是与宇宙和万物和谐一体的。

基督教

《圣经》对“我是谁”这个问题提供了许多角度，主要通过人与神的关系来阐释自我，揭示了人类的身份、价值、目的和终极归属。以下是《圣经》中几个关键的观念：

1.受造的身份：

《创世记》记载人是按神的形象造的：“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”（创1:27）这意味着人是独特的创造，具有神的形象和尊严。人之所以为人，是因为我们从神而来、带有神的形象，具备道德、理性、爱的能力。这个身份让人不仅与自然界相连，也与神相连。

2.神的儿女：

在《新约》中，信徒被称为“神的儿女”，并借着耶稣基督得以与神和好、成为神的子民（约1:12）。保罗在《罗马书》中提到：“因为凡被神的灵引导的，都是神的儿子。”（罗8:14）这层身份意味着信徒是蒙神所爱并被接纳的，有神所赐的身份和使命，带着属天的归属感和人生意义。

3.有罪的存在：

同时，《圣经》指出人类因“罪”与神隔绝。人类在受造后由于悖逆而陷入罪中（创3章），这导致人类失去了神的荣耀，并且变得有限、破碎。这样的罪性使得人类的自我认知变得偏离神的意图，但《圣经》指出，神的救赎旨意使人可以回归到神的同在中。

4.神的工作与见证：

《圣经》认为人活着的意义在于见证神的荣耀和作为。保罗在《以弗所书》说：“我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（弗2:10）人的生命目的是与神同工，成为神国度的见证者，通过爱与善行反映神的荣耀。

5.与基督合一的新生命：

《新约》中强调，通过信靠基督，信徒获得新的身份，“若有人在基督里，他就是新造的人”（林后5:17），旧的身份已过去，新的生命已经开始。这个新身份赋予了信徒希望、意义和属灵使命，是一种与基督合一的生命。

6.永恒的归属：

《圣经》提醒人类，最终归属是在神的国度中，人在世只是寄居的客旅，最终是要与神永远同在。因此，基督徒的身份不仅是世俗的，而是带有永恒的视角：“我们的国民在天上，我们也等候救主，就是主耶稣基督。”（腓3:20）

综上所述，《圣经》通过人的受造性、神的子女身份、与神的和好、罪的本性、与基督的合一和永恒归宿来回答“我是谁”这个问题。人的本质是神所创造、所爱、所救赎的，带有神的形象和荣耀，且活着的意义在于见证神的荣耀与旨意，最终与神同在。

西方哲学

西方哲学对“我是谁”这一问题的探索涵盖了自我、身份、意识、存在等多个方面，反映出哲学家们对自我认知和存在意义的深入思考。以下是一些关键的哲学视角和思想流派：

1.古希腊哲学：

•苏格拉底：苏格拉底著名的格言“认识你自己”强调自我反思和内省。他认为自我认知是理解生命和伦理的重要基础。

•柏拉图：在柏拉图的哲学中，自我与灵魂密切相关。他认为灵魂是永恒的，个体的真实自我是灵魂的本质，而肉体只是灵魂的容器。

2.笛卡尔的怀疑论：

•笛卡尔在《第一哲学沉思》中提出了“我思故我在”（Cogito,ergo sum）这一名言。他通过怀疑一切外部事物，最终确定自己的存在依赖于思考。笛卡尔的自我意识为后来的哲学讨论奠定了基础，强调了思维和意识在自我认知中的重要性。

3.存在主义：

•海德格尔：海德格尔探讨了存在的本质，认为“人”是“在世存在”（Dasein），强调个体在世界中的存在及其自由选择。他关注个体如何在时间和空间中找到自我。

•萨特：让保罗·萨特主张“存在先于本质”，认为人是自由的，有责任为自己的选择和存在创造意义。他强调个体的主观体验和选择如何构成自我。

4.心理学与哲学的结合：

•威廉·詹姆斯：作为一位心理学家和哲学家，詹姆斯在《自我的原则》中探讨了自我概念。他将自我分为“我”（意识主体）和“自我”（被意识到的对象），认为自我是一种动态的体验，而非固定的实体。

5.后结构主义：

•福柯：米歇尔·福柯认为自我是被权力和知识构建的，强调历史和文化对个体身份的影响。他认为自我并不是独立存在的，而是在社会和文化的背景下形成的。

•德里达：雅克·德里达的解构主义挑战了固定的自我概念，认为自我是流动的、变动的，而不是一个确定的实体。

6.当代哲学：

•当代哲学家对自我的探讨依然丰富多样，包括自我与社会、文化、技术之间的关系。后现代哲学常常质疑自我的一致性，认为自我在不同的语境中表现出不同的特质。

7.伦理学与自我：

•罗尔斯：约翰·罗尔斯在《正义论》中探讨了公正与自我认同之间的关系。他的“无知之幕”理论鼓励人们超越自我利益，从而形成一个更公正的社会。

8.美学与自我：

•在美学中，自我也被看作艺术创作和体验的核心。艺术家通过自我表达来探索自我的多重性和复杂性。

综上所述，西方哲学通过古希腊哲学、笛卡尔的怀疑论、存在主义、心理学与哲学的结合、后结构主义和当代哲学等多个方面，探讨了“我是谁”这一问题。这个问题的答案并不是简单的，而是与思维、存在、社会文化、历史背景等密切相关的复杂议题。西方哲学的多样性使得“我是谁”这一问题的探索充满了丰富的视角和深刻的思考。

心理学

心理学对“我是谁”这个问题的解释涉及自我概念、身份认同、人格发展以及社会心理等多个方面。以下是一些主要的心理学视角，帮助理解自我认知的复杂性：

1.自我概念：

自我概念是个体对自己特征、身份和价值的认知，包括身体自我（如何看待自己的外貌）、心理自我（个性、情感等）和社会自我（如何看待自己在社会中的角色）。心理学家认为自我概念是在与他人互动中逐渐形成的，它影响我们的行为、情感和思维方式。

2.身份认同：

发展心理学中的身份认同理论（如埃里克·埃里克森的阶段理论）强调，自我认同是在青春期和成年早期阶段发展的关键过程。个体通过探索不同的角色和价值观，最终形成稳定的自我概念。埃里克森认为，健康的身份认同是心理健康和社会适应的基础。

3.社会比较理论：

社会心理学中的社会比较理论（如费斯廷格的理论）提出，人们通过与他人比较来构建自我概念。当个体与他人进行比较时，可能会影响其自我评价和自我认知。例如，社交媒体的普及使得人们更容易与他人进行比较，这可能导致自我认知的扭曲或不安。

4.人格理论：

人格心理学探讨个体的性格特征如何影响自我认知。例如，五大人格特质理论（OCEAN模型）中的开放性、责任心、外向性、宜人性和神经质，帮助解释个体如何看待自己以及在社会互动中扮演的角色。人格特质的不同会影响个体的自我认知和对“我是谁”的理解。

5.自我效能感：

自我效能感是由班杜拉提出的概念，指个体对自己能够成功完成某项任务的信心。自我效能感影响个体的行为选择、努力程度和情绪反应，进而影响自我概念的发展。高自我效能感的人往往对自己的能力有更积极的认知，从而形成更健康的自我认同。

6.叙事自我：

心理学家丹尼尔·阿门和其他人提出的叙事自我理论，认为个体通过讲述自己的人生故事来构建自我认知。我们如何叙述自己的经历、价值观和生活目标，影响了我们对“我是谁”的理解。这种叙事过程使得个体能够整合过去的经历，形成统一的自我形象。

7.社会文化因素：

社会文化心理学强调文化对自我认知的影响。在个体主义文化中，自我通常被视为独立的个体，而在集体主义文化中，自我往往与社会群体的关系密切相关。因此，不同文化背景下的人可能会有不同的自我理解和认同。

8.自我调节与反思：

心理学还强调自我调节和自我反思在自我认知中的重要性。通过反思自己的情感、行为和价值观，个体可以更深入地理解自我，识别内在冲突并实现自我成长。

综上所述，心理学通过自我概念、身份认同、人格特质、社会比较、叙事自我等多维度来解释“我是谁”。这个问题并没有简单的答案，而是一个复杂的过程，受到个体内在特质和外部环境的影响。理解自我认知的各个方面，能够帮助个体更好地认识自己，促进心理健康和个人发展。